¿Qué provoca una escultura en la psiquis de quien la observa?
En estos días en que los chaqueños nos enorgullecemos de presentar otra edición de la Bienal de las Esculturas, está bueno también detenerse a pensar: ¿qué es el arte para las personas? ¿Qué significado e importancia ha tenido en la historia y tiene actualmente? ¿Cómo lo interpretamos quienes somos solo meros observadores y qué buscan transmitirnos los artistas?
La psicología trata de contestar, en parte, esas preguntas, y distintos autores han ofrecido diferentes respuestas. Por ejemplo, Sigmund Freud sostenía que el sujeto buscaba el equilibrio energético de las pulsiones, lo que se denomina homeostasis. El creador del psicoanálisis decía que, entre los distintos destinos de la pulsión, se encontraba la sublimación: un mecanismo defensivo por el cual los sujetos les asignaban a aquellos deseos que no podían cumplir un fin socialmente aceptable y culturalmente valorado, como la educación, los deportes o el arte.
Un deseo reprimido encontraba, a través de estas actividades, una satisfacción sustitutiva.
Carl Jung, médico psiquiatra suizo —colaborador de Freud en sus primeros tiempos—, decía que el arte era una forma de comunicar símbolos universales compartidos, vinculados con un "inconsciente colectivo" y con un fuerte componente cultural.
Llevaba a la consciencia aquello reprimido por las personas y, al mismo tiempo, les servía para encontrarse consigo mismas, integrando lo consciente y lo inconsciente.
Otros autores, como Donald Winnicott, pensaban que el arte configuraba un espacio transicional en el que la persona podía, a través del juego, manifestar libremente su creatividad, sin las exigencias que impone la realidad.
Por su parte, Melanie Klein hablaba de un sentimiento de culpa del artista, frente al cual el arte servía como una forma de reparación y reconstrucción de los objetos de amor aniquilados por una agresividad interna.
¿Qué observamos en el arte quienes no somos artistas?
Si bien nunca se puede generalizar, está claro que, al enfrentarnos a una escultura, se activan fuertes procesos psíquicos que muchas veces superan en potencia lo que ocurre con otras expresiones artísticas, por ejemplo, las pinturas.
Las esculturas, al ser tridimensionales, se asemejan al observador en la ocupación de un espacio físico y generan una mayor identificación a través de la proyección y la mirada.
Para el observador, la escultura es una de las expresiones artísticas más poderosas debido a su materialidad y a su ocupación del espacio real.
A diferencia de la pintura, que es bidimensional, la escultura comparte el espacio físico con el cuerpo del espectador, lo que activa procesos psíquicos profundos ligados a la proyección, la identificación y la mirada.
Quizás allí radique una parte esencial de su poder: la escultura no se limita a ser contemplada, sino que comparte nuestro espacio, nos obliga a rodearla, a mirarla desde distintos ángulos y, de algún modo, también a mirarnos a nosotros mismos. En ese encuentro entre la obra y el espectador, el arte deja de ser solamente una forma material y se transforma en una experiencia íntima, emocional y profundamente humana.
