Desde el comienzo de la historia, las personas se enfrentaban a situaciones de la vida que les imponían dificultades y dolores, ya sean estos físicos o anímicos. Para sobrellevarlos o tratar de superarlos, frecuentemente, se utilizaban sustancias que, introducidas en el cuerpo, paliaban ese dolor o ese sentimiento. Estos químicos actuaban sobre el sistema nervioso central produciendo modificaciones en el comportamiento, la actividad mental o emocional.
En lo específico de lo anímico, Sigmund Freud afirmó en "El malestar en la cultura" que la necesidad del ser humano de convivir en sociedad nos imponía una incomodidad que era inherente a esa alienación. Para la coexistencia social, el hombre y la mujer debían sujetarse a reglas de carácter exógeno que tenían que ser respetadas, no sin consecuencias.
Así, el neurólogo austríaco y creador del psicoanálisis identificó tres maneras de enfrentar ese malestar: las llamadas poderosas distracciones o satisfacciones sustitutivas que implican una sublimación, un nuevo destino para esas pulsiones, como ser el estudio o el arte u otras actividades intelectuales; el sentimiento de amor que alojábamos en otras personas, aunque pudiera en esa alienación producirse un retorno con un malestar de otro tipo, ya que, como el mismo Freud decía, "jamás nos hallamos tan indefensos ante el sufrimiento como cuando amamos". Y, finalmente, el último método para tratar de anular o hacer más soportable la tensión, la utilización de los narcóticos, los denominados "quitapenas", y así enfrentar ese malestar o el sufrimiento.
La intoxicación que producen los fármacos actúa sobre lo real y no sobre lo simbólico, y las personas tratan de escapar del peso de la realidad, refugiándose en un mundo artificial que ofrezca mejores condiciones. Al comienzo esa prótesis o muleta es dominada por el sujeto, pero indefectiblemente luego se da el camino inverso y es la droga la que lo domina.
Resulta necesario señalar que la toxicomanía o adicción solo comienza a observarse como un problema con la aparición del síndrome de abstinencia y, posteriormente —ya para fines del siglo XIX y comienzos del XX—, como una dependencia.
En la actualidad, las exigencias del mundo moderno nos imponen el éxito inmediato, la pertenencia a ciertos sectores sociales. En esta modernidad prima el goce del consumo propuesto por el mercado, para todos por igual, borrando las diferencias. Se nos obliga a una respuesta única y globalizada. Pero estamos en presencia de un goce unitario que podríamos llamar autístico. Son los tiempos de la inexistencia del Otro como tal, con el correlato de la masificación y la obligatoriedad del goce permanente y en todo lugar para evitar quedar fuera del sistema. Como en un carnaval ecuménico donde, además de la falta de límites, se requiere la participación y complicidad de los demás para validar esas conductas, las personas sufren del denominado FOMO. Irónicamente, tal como lo anticipaba Lacan: "a mayor globalización, a mayor supresión de las diferencias, a mayor homogeneización de los modos de goce, mayor será la segregación".
¿El síntoma o el parche?
La persona que enfrenta los apremios de la vida cotidiana procesa ese malestar, y lo que no se manifiesta conscientemente lo hace de manera inconsciente, a través de lo que Freud identificó: los sueños, los síntomas, el chiste, el lapsus…
Puede decirse que la primera expresión de queja a las imposiciones sociales la hicieron las mujeres a través de la denominada histeria, como rechazo a la estructura general de la época victoriana de fuerte sesgo patriarcal.
Sin embargo, las mismas voces que levantan banderas de una pretendida libertad personal y hacen exaltación del individualismo y la competencia más agresiva son las que reniegan de las diferencias y tratan de imponer el concepto de "normalidad", rechazando los contrastes y promoviendo un conformismo higienista que se resiste a la rebelión social y no acepta subjetividades.
Se consume, se utiliza esa prótesis, ese artificio, pero el malestar permanece y retorna una y otra vez. Si no se lo atiende de manera adecuada, si se obtura el síntoma en lugar de interpretar lo que el sujeto reclama haciendo su reelaboración a través de la cura analítica, y se toma el camino de los "quitapenas" que solo son una máscara yoica que esconde la realidad, nos encontraremos una y otra vez acudiendo a esas muletas. El síntoma vela y revela un significante reprimido. El síntoma puede traducirse, debe semantizarse, volcarse en palabras para tramitar ese deseo. La intervención del analista puede hacer surgir el síntoma.
Si esto no ocurre, el sujeto toma desvíos y trata de evitar la angustia a través del acting o el pasaje al acto o la utilización de la droga, a la que se la ve como un mecanismo de autoconservación, un parche que da una capa protectora ilusoria, una envoltura, pero que no constituye a la persona en su subjetividad. La droga aparece como la respuesta inmediata y absoluta, pero, sin embargo, no dice nada. Por ello su consumo genera a-dicción (no hay dicción, no se habla, no se dice nada). La droga indica un malestar, pero a través de ella no podemos indagar cuál es el origen de ese malestar.
La utilización de los psicotrópicos se ha vuelto tan generalizada y reforzada por el bio-poder que va más allá de la atención para casos de brotes psicóticos. Las personas acuden a ellos de manera cotidiana y ordinaria con la pretensión de reforzar su impronta. Es la impostación de un narcisismo fracasado.
Es importante el trabajo profesional del analista que genere la necesidad de un discurso, que el decir se constituya en la palabra. Recordar que el consumo de estupefacientes no permite la interpretación, el síntoma sí, a través del trabajo transferencial y la dirección de la cura en terapia.
